

El presidente Donald Trump canceló recientemente los controvertidos planes de retransmitir en vivo la ejecución del 3 de diciembre de Nidal Hasan, un ex mayor del Ejército condenado a muerte por el tiroteo de 2009 en Fort Hood que cobró 13 vidas. El anuncio del Secretario de Defensa Pete Hegseth desató un clamor público generalizado y comparaciones con regímenes opresivos, lo que llevó a Trump a retractarse de la propuesta. En 2013, Hasan recibió la pena de muerte, lo que marcó un evento raro en la justicia militar. Aunque la ejecución planificada para transmitirse en vivo estaba destinada a ser la primera pública desde 1937, un período recordando la ejecución pública de Rainey Bethea en Kentucky, el anuncio provocó un intenso debate sobre el lugar de la ejecución pública en la sociedad moderna. Los críticos, incluida la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, describieron la propuesta como una 'promoción bárbara de una cultura de muerte', haciendo comparaciones desfavorables con las prácticas talibanes. Matthew Walther de The Lamp criticó la idea como potencialmente creando 'la primera película snuff sancionada por el gobierno en la historia de Estados Unidos'. Históricamente, las normas sociales estadounidenses y los ideales de la Ilustración llevaron al declive de las ejecuciones públicas, vistas como disruptores del orden social. A menudo resultando en reuniones ruidosas y desordenadas, los líderes estadounidenses tempranos cambiaron de castigos públicos a establecer una ciudadanía más estable y virtuosa, alejándose del legado europeo de ejecuciones públicas. Las ejecuciones públicas dieron paso a ahorcamientos privados dentro de los confines de las prisiones a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Aunque los tropos de la ejecución pública ocasionalmente combinaban temas religiosos y estatales en eventos, se produjo un cambio general hacia sistemas de justicia más humanos con el advenimiento de la penitenciaría. Las ejecuciones públicas, que alguna vez inflaron el fervor de la multitud, fueron rechazadas en gran medida porque provocaban desorden y eran inconsistentes con las visiones en desarrollo sobre la proporcionalidad de la justicia. El abandono de las ejecuciones públicas se atribuye al reconocimiento de que tales espectáculos deshumanizan a los individuos y no deben usarse para demostrar el poder del estado. Relatos como el de Rachel Abbott, testigo en la infancia de la ejecución de Bethea en 1936, subrayan los impactos psicológicos duraderos de los espectáculos de ejecuciones públicas. Abbott detalló pesadillas recurrentes alimentadas por presenciar el evento, ilustrando la naturaleza inquietante de tales exhibiciones públicas. La protesta contra la ejecución planificada para ser retransmitida refleja los profundos valores estadounidenses que han evolucionado más allá de los castigos públicos, enfatizando la necesidad de sistemas de justicia que defiendan la dignidad humana y rechacen las exhibiciones violentas de autoridad.